Cần làm rõ những nghi vấn về cồng chiêng!

Những điều chưa rõ ràng

Khi đọc nghiên cứu báo cáo khoa học về bộ đàn đá Khánh Sơn, Bác Ai, Tuy An, Đăk Kar, Lộc Hòa, Lâm Đồng của PGS, nhạc sĩ Tô Vũ, thạc sĩ Hoàng Hương (Phân viện trưởng Phân viện Văn hóa - Thông tin TP Hồ Chí Minh) đã "linh cảm" về sự tương đồng với cồng chiêng Tây Nguyên.

Theo bà, về biên chế. cồng đá thường gồm ba thanh, có tên gọi tru, trô và tê (Mẹ - Cha và Con). Còn dàn cồng chiêng Tây Nguyên cũng có biên chế ba chiếc, cũng thường mang tên Cha-Mẹ và Con.

Trong khi đó, về hình thức diễn tấu, cồng chiêng Tây Nguyên được diễn tấu với hình thức mỗi người đánh một chiếc, kết hợp với nhảy, múa. Còn đàn đá, theo PGS Tô Vũ, cũng được biểu diễn kiểu tập thể, ít nhất mỗi người một thanh, và được dùng trước hết trong các nghi lễ cầu cúng tín ngưỡng nguyên thủy, kết hợp với nhảy múa. Về thang âm, sau khi so sánh, đối chiếu, bà Hoàng Hương khẳng định có sự tiếp nối về thang âm của một số bộ cồng chiêng Tây Nguyên với đàn đá Tuy An.

Thế nhưng, GS. TSKH Tô Ngọc Thanh, Tổng thư ký Hội Văn nghệ dân gian Việt Nam, lại không đồng ý với giả thuyết trên. Vị giáo sư đã từng "đóng khố cởi trần" ở Tây Nguyên gần chục năm trời khăng khăng cho rằng đó là sự nhầm lẫn của cả PGS Tô Vũ lẫn thạc sĩ Hoàng Hương. Bởi lẽ, trong thời đại đồ đá ở Việt Nam chưa bao giờ xuất hiện loại hình đàn đá với tính chất là một nhạc cụ. Cái được gọi là "đàn đá" được tìm thấy ở Khánh Sơn, Đăk Kar... chẳng qua chỉ là sự "ngây thơ" của một số nhà khoa học mà thôi!

Vậy thì đâu là giá trị thực chất của văn hóa cồng chiêng Việt Nam? Nhà nghiên cứu Nguyễn Thụy Loan (Viện âm nhạc) đã "mạnh dạn" liệt kê tới... 10 mặt giá trị. Trong khi đó, giáo sư Tô Ngọc Thanh thì chỉ nhấn mạnh duy nhất một nét đặc sắc của văn hóa cồng chiêng - đó là tính nghiệp dư! Nghiệp dư ở chỗ đồng bào Tây Nguyên ai cũng có thể chơi cồng chiêng, kể cả đàn bà, trong khi ở các quốc gia Đông - Nam Á, cồng chiêng chỉ được chơi ở các dàn nhạc cung đình đã chuyên môn hóa. Ở Việt Nam, mỗi chiêng do một người đánh và có thể kết hợp sử dụng cả cồng núm và cồng bằng một cách ngẫu hứng còn ở các nước khác thì không.

Nhạc sĩ Tô Vũ đã chỉ ra hàng loạt những vấn đề còn "treo" trong nghiên cứu cồng chiêng: cồng hay chiêng loại nào có núm? Sao người Tây Nguyên lại phải mua cồng chiêng về để chỉnh dây lại? Số lượng các đơn vị một dàn cồng chiêng được quy định theo quy tắc hay là tùy nghi? Sao đánh cồng chiêng lại phải đi theo chiều ngược kim đồng hồ? Các thang âm của các bộ cồng chiêng có liên quan gì?...

Cần nghiên cứu kỹ khi lập hồ sơ

Một bộ hồ sơ di sản văn hóa phi vật thể thế giới (trong trường hợp này là cồng chiêng) trình UNESCO thường phải đáp ứng các yêu cầu như: mô tả rõ quá trình sản xuất nhạc cụ, kỹ thuật chơi, nguyên tắc thành lập dàn nhạc, bối cảnh xã hội, trang phục biểu diễn...

GS Tô Ngọc Thanh đã mất tám năm trời lăn lộn ở Tây Nguyên song vẫn "chưa thông" về quá trình sản xuất loại nhạc cụ này. Ý tưởng thành lập xưởng chế tác cồng chiêng của một số chuyên gia, theo ông Thanh, cũng là không thiết thực. Có một thực tế là tất cả các tộc người ở đây đều không đúc và chế tác cồng chiêng, mà phải mua từ người Kinh, người Lào. Khi mua về, lại phải có người có khả năng "chỉnh" lại âm thanh của cồng chiêng...

Cồng chiêng không phải chỉ có ở Việt Nam, mà khá phổ biến ở các nước Đông - Nam Á. "Để có một công trình nghiên cứu nghiêm túc về nó, các nhà khoa học cần phải có cái nhìn tổng thể trong mối quan hệ giữa vùng này và vùng khác, giữa dân tộc với dân tộc khác và có nghĩa rằng phải mất rất nhiều công sức chứ không thể một sớm một chiều..." (phát biểu của ông A Đôi, Giám đốc Sở Văn hóa - Thông tin Kon Tum).